Philon de Larisse

Une transition entre le scepticisme académique radical et le réalisme platonicien modéré

La pensée métaphysique de Philon de Larissa s’inscrit dans le contexte du débat entre l’Académie sceptique et ses interlocuteurs stoïciens et péripatéticiens au IIe et Ier siècle av. J.-C. Philon occupe une place centrale dans l’évolution de l’Académie, articulant plusieurs positions successives concernant la possibilité de la connaissance et la nature de la réalité.

Contexte et positions académiques successives

Philon hérite d’un débat interne à l’Académie autour de deux thèses principales issues de ses prédécesseurs :

• Clitomaque (inspiré par Carnéade) soutient un scepticisme radical, caractérisé par l’acceptation de l’acatalepsia (rien n’est connaissable avec certitude) et la suspension universelle du jugement (épochè)

• Philon lui-même, dans une première phase dite « philonienne-metrodorienne », affirme l’impossibilité de connaître (acatalepsia), mais rejette la nécessité de suspendre universellement le jugement, introduisant la possibilité d’une adhésion provisoire à des impressions « persuasives » ou « probables »

• Enfin, dans ses « Livres romains », Philon développe une thèse nouvelle, tenant que la saisie (catalepsis) est dans certains cas possible et admet que la réalité a bien une structure déterminée susceptible d’être approchée rationnellement

Arguments et distinctions centrales

Philon fait évoluer le scepticisme académique traditionnel sur plusieurs points :

a. Différentes formes d’impressions et d’assentiment

• Les impressions (phantasiai) sont, chez Philon, susceptibles d’être évaluées non seulement en fonction de leur apparence persuasive, mais aussi sur la base de critères objectifs: il existe des impressions qui paraissent plus « probables » ou « persuasives » que leur contraire.

• La distinction centrale n’est plus simplement entre opinion (doxa) et science (epistémè), mais entre différents degrés de crédibilité des impressions.

• L’assentiment ne se réduit pas à l’approbation subjective, mais consiste en l’adhésion raisonnée et provisoire à l’impression la plus convaincante.

b. Rejet de la suspension universelle du jugement

• Contrairement à ses prédécesseurs, Philon pense qu’il n’est ni possible ni souhaitable de suspendre universellement son jugement face à toutes les impressions ; certaines situations requièrent une prise de position fondée sur la vraisemblance rationnelle.

• Il distingue l’abstention de jugement dans les cas de doute extrême, et l’acceptation raisonnée d’une opinion quand une impression s’impose par sa cohérence et sa plausibilité.

c. Possibilité rationnelle de connaître

• Dans ses œuvres tardives, Philon reconnaît qu’un certain type de saisie intellectuelle de la réalité (catalepsis) est possible, même si la certitude absolue, au sens stoïcien, lui semble inaccessible à l’être humain.

• Il défend l’idée que si les Hommes ne peuvent atteindre la vérité parfaite, le monde réel possède néanmoins une structure déterminée qui, en principe, peut être connue (au moins partiellement).

d. Unité et continuité de la tradition académique

• Philon soutient que l’Académie, depuis Platon, a recherché la connaissance rationnelle du réel, et que la posture purement sceptique n’en constitue pas la doctrine fondamentale. Il affirme la continuité doctrinale entre Platon et l’Académie sceptique, niant toute scission essentielle à l’intérieur de l’institution.

Conséquences métaphysiques

• Philon ne rompt pas avec l’idée platonicienne d’un monde rationnellement structuré, mais il reformule les modalités d’accès à la connaissance de ce monde : la vérité existe de façon objective, même si notre accès à celle-ci demeure limité et toujours susceptible de révision sur la base de raisons nouvelles.

• Sa métaphysique articule ainsi une ontologie rationnelle (le monde a une structure déterminée) et un épistémologisme modéré : l’homme peut approcher la vérité par l’exercice raisonné de l’assentiment aux impressions les plus probables, tout en reconnaissant la faillibilité de toute croyance humaine.

Possibilité du savoir moral

Philon propose que certaines connaissances éthiques soient accessibles à l’être humain, par opposition au scepticisme radical de Carneade et Arcesilas qui soutenaient l’impossibilité d’un savoir certain. Selon Philon, les impressions morales (celles qui concernent la vertu, la justice ou le bien) peuvent faire l’objet d’un assentiment rationnel dès lors qu’elles satisfont à des critères de vraisemblance et de cohérence pratique, ce qui marque une rupture notable avec l’épochè universelle préconisée par certains prédécesseurs.

Critique du stoïcisme et rejet de la certitude infaillible

Philon s’oppose à la définition stoïcienne de la sagesse comme certitude infaillible du juste et du bien. Pour lui, il n’existe pas d’assurance absolue quant à la nature du bien, mais il reste possible, par le raisonnement et l’observation, d’atteindre des croyances suffisamment fondées pour guider l’action morale. Cette position conduit à l’abandon du critère stoïcien selon lequel une impression ne peut être fausse pour être acceptée comme base morale, et à la reconnaissance d’une connaissance provisoire dans le domaine éthique, fondée sur l’accord pratique et la cohérence rationnelle.

Primauté de l’expérience et du raisonnement

Philon valorise la capacité empirique à distinguer les bonnes actions des mauvaises, soulignant que l’expérience ordinaire permet une régulation des jugements moraux. Il utilise des procédures de tests inspirées de Carneade afin de minimiser l’erreur et de maximiser la pertinence des croyances dans le domaine moral, et admet l’importance d’une pluralité de méthodes rationnelles pour la décision éthique.

Rapport à la tradition académique et platonicienne

Philon reformule la démarche sceptique de l’Académie en se démarquant du révisionnisme radical de Platon et des dogmatismes postérieurs. Il soutient que la connaissance morale n’est pas sans fondement; elle se construit sur la base de critères empiriques et rationnels, et se distingue des théories métaphysiques qui prétendent réviser ou abolir les croyances communes concernant la vertu et le bien.

Fonction sociale de l’éthique

Philon affirme que l’éthique a pour fin la guidance du comportement ordinaire, et non la recherche d’une théorie abstraite ou le renversement des pratiques courantes quand celles-ci s’avèrent rationnelles. La finalité de l’éthique académique est ainsi non pas révolutionnaire, mais corrective et régulatrice : elle vise à améliorer les pratiques humaines par la délibération critique et la cohérence des croyances morales, tout en reconnaissant la faillibilité des jugements et l’opportunité de réviser les positions adoptées face à des situations nouvelles.

Critique du critère stoïcien de la connaissance

Philon s’oppose au critère stoïcien de la catalepsie, selon lequel une impression vraie et causée par l’objet doit être telle qu’il est impossible qu’une impression qualitativement identique soit fausse. Il considère que la troisième condition (l’impossibilité d’erreur) est irréaliste pour le jugement humain et la retire de sa propre définition. Selon Philon, la connaissance consiste à donner son assentiment à une impression qui est vraie et causée par l’objet pertinent, sans exiger l’impossibilité d’une erreur potentielle. Cette modification marque une rupture avec l’infaillibilisme stoïcien et fonde un épistémologisme modéré acceptant la possibilité d’erreur, tout en maintenant la capacité à connaître de façon ordinaire.

Reformulation du concept d’assentiment

Philon conserve les pratiques académiques traditionnelles d’examen critique de toute thèse par argumentation pro et contra. Il établit que l’assentiment rationnel repose sur la plausibilité des arguments et des impressions, et que cet assentiment peut être provisoire selon la cohérence des résultats. Cette approche diachronique et délibérative permet de tester la robustesse des jugements et favorise la correction des erreurs par la méthode dialectique.

Utilisation de la dialectique comme méthode critique

La dialectique, chez Philon, devient un instrument central de la recherche philosophique.

• Il encourage l’argumentation sur les deux faces de chaque question pour en dégager la solution la plus probable, tout en acceptant l’idée qu’il existe parfois des arguments indécidables.

• Les discussions philosophiques ne visent pas à établir des dogmes, mais à évaluer la cohérence, la pertinence et la vraisemblance des positions.

• Les méthodes de test et de débat développées par Carnéade sont réinterprétées comme mécanismes pour maximiser la probabilité de vérité des impressions assenties, et pour attribuer un degré de crédibilité variable selon le contexte.

Précision sur la nature du savoir

Philon admet que l’erreur demeure possible, même dans les cas de connaissance attestée, mais que dans les situations normales (expérience ordinaire, perception cohérente), l’assentiment à la vérité est légitime. Il distingue le savoir empirique (atteint par les sens dans des conditions adéquates) du savoir théorique (soumis au débat dialectique et susceptible de révision par argumentation).

Place et évolution de l’Académie

Philon propose une lecture unitaire de l’histoire de l’Académie, insistant sur la continuité méthodologique de la dialectique depuis Platon jusqu’à sa propre époque. Il affirme que l’Académie n’a jamais soutenu la thèse sceptique de l’inaccessibilité absolue du savoir, mais qu’elle a toujours recherché la discussion rationnelle et l’élaboration d’un savoir probable par la méthode dialectique.

Organisation et vie institutionnelle de l’Académie

Philon évolue dans le contexte d’une Académie marquée par la succession des scholares et la rivalité entre doctrines. Il participe à la construction d’une histoire doctrinale unitaire depuis Platon, arguant que l’Académie n’a jamais adopté le critère stoïcien de la science infaillible, mais qu’elle admet la connaissance non-dogmatique fondée sur la vraisemblance et la critique des sophismes. Cette thèse de continuité institutionnelle vise à défendre l’Académie face aux écoles rivales et à justifier son autorité philosophique.

Rapports entre philosophie et société

Philon distingue les lieux, rôles et finalités de la philosophie dans la cité.

• Il tient que la philosophie doit guider l’action citoyenne en fournissant des critères rationnels d’évaluation des lois, des politiques et des institutions.

• Il rejette la légitimation de l’action politique par simple persuasion et rhétorique, affirmant que la philosophie propose une norme supérieure basée sur la raison et la délibération critique.

• Dans l’organisation sociale réelle, Philon défend l’adaptation de la théorie à la complexité des situations, reconnaissant la faillibilité des institutions humaines et la nécessité de réviser les lois et pratiques en fonction de l’expérience rationnelle.

Place du citoyen et du sage

La notion de “sage” occupe une place centrale dans l’éthique et la politique de Philon.

• Il valorise l’idéal du citoyen rationnel qui, sans atteindre l’infaillibilité stoïcienne, s’efforce de prendre des décisions éclairées par l’examen critique et la recherche de la vérité.

• Philon soutient que la pratique du doute, du débat et de la délibération doit prévaloir dans la vie politique, l’institution du jugement rationnel étant au cœur de la justice et du bon gouvernement.

Critique de la rhétorique et de la technique oratoire

Philon adresse une critique philosophique approfondie à l’encontre de la rhétorique professionnelle.

• Il refuse de considérer la rhétorique comme une “techne” au sens strict, insistant sur son insuffisance à exprimer la vérité politique et sociale.

• La rhétorique, selon Philon, n’est légitime que quand elle sert la justice et la rationalité, non la manipulation ou le succès politique fondé sur la persuasion superficielle.

Justice, loi et révision des institutions

Philon propose que la justice et la législation doivent rester ouvertes à la correction rationnelle.

• La loi n’est pas un dogme absolu, mais une convention susceptible d’être révisée et améliorée à la lumière du dialogue philosophique et du consensus rationnel émergent entre citoyens.

• Il encourage l’usage du débat académique pour tester et renforcer la cohérence des institutions, leur aptitude à servir le bien commun et à corriger les erreurs structurelles.

Maintien de la tradition platonicienne

Philon affirme la continuité entre l’Académie ancienne, depuis Platon, et sa propre époque, rejetant la scission doctrinale radicale supposée entre les diverses Académies. Il soutient que la théologie platonicienne, comprenant la doctrine des formes, la divinité et l’immortalité de l’âme, reste la position fondamentale de l’Académie, malgré les critiques adressées par certains de ses contemporains.

Connaissance des dieux et limites humaines

Philon reconnaît la possibilité d’une connaissance divine, fondée sur la raison et la révélation philosophique, mais souligne que cette connaissance est inaccessible dans son intégralité à l’être humain. La nature des dieux est conçue comme transcendantale, ordonnatrice du monde et source d’harmonie cosmique. Les hommes peuvent seulement en appréhender partiellement les attributs à travers la philosophie et les mythes traditionnels, ces derniers étant interprétés comme allégories à valeur morale et pédagogique.

Immortalité de l’âme

Philon reprend la thèse de l’immortalité de l’âme, en lien avec la pensée platonicienne classique. Cette immortalité est associée à la participation aux formes éternelles, appelant à une vie philosophique tournée vers la vertu et le savoir. Cette conception soutient l’idée d’une âme dont la destinée est éthiquement et métaphysiquement significative.

Rôle des mythes et de la religion philosophique

Philon considère les mythes platoniciens non pas comme des vérités littérales mais comme des formes symboliques destinées à exprimer des réalités transcendantes et à orienter la vie morale et philosophique. La religion philosophique chez Philon vise à relier la piété traditionnelle et la rationalité philosophique, offrant une vision harmonieuse du cosmos gouverné par un principe divin ordonnateur.

Critique de la rhétorique technique

Philon s’oppose à la rhétorique professionnelle enseignée comme un art technique (techne) indépendant et autonome. Il partage avec d’autres philosophes hellénistiques la conviction que la rhétorique technique est défectueuse parce qu’elle ne repose ni sur une connaissance véritable de ses objets (notamment la justice ou la vérité politique), ni sur une méthode systématique fiable. Cette rhétorique, selon lui, tend à la manipulation ou à la flatterie plutôt qu’à la recherche rationnelle du bien commun.

Rôle et nature de la rhétorique philosophique

Toutefois, Philon enseigne une forme de rhétorique liée à la dialectique et à la philosophie, qu’il considère comme essentielle pour la formation du sage et la pratique politique. Sa rhétorique n’est pas un ensemble de techniques oratoires, mais une capacité raisonnée à argumenter sur des questions morales, politiques et philosophiques, dans le cadre d’un débat critique. Cette rhétorique spécifique est conçue comme un exercice d’argumentation équilibrée et rigoureuse, se traduisant par la défense rationnelle d’une thèse et l’étude des objections potentielles.

Enseignement et pratique

Philon a enseigné la rhétorique de manière formelle dans l’Académie puis à Rome, développant une pédagogie qui privilégie l’argumentation dialectique sur les artifices oratoires. Son enseignement incluait l’étude des cas particuliers (casuistique) et la recherche des points essentiels à débattre (la stase), inspirés notamment par les travaux d’Hermagoras, dont il reprit et adapta la méthodologie.

Rétablissement de la rhétorique dans l’éthique et la politique

Pour Philon, la rhétorique philosophique vise en dernier lieu à assurer la justice et la bonne gouvernance par le biais d’une persuasion fondée sur la vérité et la raison. Elle est subordonnée à l’éthique, au savoir et à la dialectique, et rejette toute forme de rhétorique visant la simple victoire dans le discours ou la séduction d’un auditoire non critique.