Alexandre d'Aphrodise

Objet et méthode de la métaphysique

Alexandre d’Aphrodise expose que la métaphysique (« philosophie première » ou « sagesse/sophia ») est une science théorique dont l’objet essentiel est l’étude des premiers principes et des premières causes des choses. Il affirme que le savoir suprême vise les causes les plus hautes, traitant de l’être en tant qu’être (to on hei on), plutôt que simplement des substances matérielles. La démarche métaphysique se fonde sur la reconnaissance par tous que la sagesse porte sur les principes universels et sur les causes initiales, car celui qui connaît les causes premières possède une forme supérieure de connaissance, universelle et exacte. Alexandre détaille le processus par lequel l’homme progresse vers cette connaissance : partant de l’expérience et de la perception sensible, puis passant par l’acquisition de l’art et de la technique, il souligne que l’art est supérieur à l’expérience dans la mesure où il permet la connaissance de la cause, et que la science (epistèmè) est plus élevée encore, car fondée sur la démonstration à partir de principes antérieurs et mieux connus. La science cherche à expliquer le pourquoi ultime via le syllogisme et l’intuition intellectuelle (nous).

Les types de causes

Alexandre présente la division aristotélicienne des causes : matérielle, formelle, efficiente et finale. Il analyse les contributions des prédécesseurs d’Aristote (Présocratiques, Pythagoriciens, Platoniciens), mais indique que l’avancée d’Aristote fut de reconnaître la nécessité d’une quadruple division des causes et de montrer leur rôle dans l’explication des êtres. Il discute la supériorité des causes formelles et finales : selon Alexandre, et à la suite d’Aristote, la cause formelle, qui détermine l’essence de la chose, est ultimement la plus fondamentale. Il évoque que les causes autres que matérielles sont, selon l’analyse de la Métaphysique VII, réductibles à la cause formelle.

La nature de l’être et de la substance

La recherche métaphysique est principalement une investigation sur les substances premières : celles qui sont incorruptibles et immuables, identifiées comme des intelligences divines séparées, distinguées des substances matérielles soumises à la génération et à la corruption.
Il précise que la substance première est le principe à partir duquel toutes les autres substances sont ordonnées : l’être est prédicat commun à toutes choses existantes, mais la substance première transcende le monde physique, et la métaphysique étudie à la fois les êtres sensibles et intelligibles.

Primauté de la théologie et de la cause divine

Alexandre rapproche métaphysique et théologie. La cause première, Dieu, est principe ultime et modèle, cause finale par excellence, immatérielle et séparée. Il cite fréquemment Dieu comme l’intellect premier, source de l’ordre de la nature, rejetant l’idée platonicienne de modèles (Idées) transcendants comme efficients dans la genèse des choses.
La science métaphysique est, selon lui, la plus divine et la plus estimable parce qu’elle se rapporte à ce principe suprême. Il énonce que la connaissance du divin est à la fois fin et moyen pour la métaphysique.

Critiques de la théorie platonicienne des Idées

Alexandre développe longuement la critique aristotélicienne de la théorie des Idées : il expose que les Idées ne sont ni des modèles efficients des choses ni des causes de mouvement ou de génération. La nature ne produit pas en imitant des Idées, mais selon un principe interne d’organisation. La génération naturelle procède par analogie, ordre et nombre, sans référence à des archétypes transcendants.
Il rejette l’idée que les Idées soient responsables de la naissance des entités sensibles par participation ou mixité. Alexandre soutient qu’aucun être sensible ne vient à l’existence par l’admixture d’une Idée, ni ne reçoit d’elle sa forme ; chaque être naturel possède son propre principe (cause) interne.
Par ailleurs, la génération naturelle est éternelle, ordonnée, mais irrationnelle : Alexandre distingue la nature, principe irrationnel de production, de l’art, qui procède avec rationalité et en visant un modèle. L’ordre dans la nature n’implique pas la référence à une Idée, mais procède d’une puissance interne à chaque être.

Accès aux principes et statuts des axiomes

Alexandre distingue les principes d’être (ontologiques) des principes de connaissance (épistémologiques). Les premiers sont antérieurs à tout dans l’ordre de l’être, tandis que les axiomes (principe non démontrables, connus intuitivement par l’intellect) sont premiers dans l’ordre cognitif. Il affirme que la métaphysique est en partie science des axiomes, non pas par démonstration, mais en en clarifiant la nature et la nécessité par le recours à l’intuition intellectuelle.

Finalité théorique et attitude philosophique

Enfin, Alexandre insiste que la fin de la métaphysique est purement spéculative : elle ne vise pas la production ni l’action, mais la connaissance pour elle-même. L’attitude philosophique authentique naît de l’étonnement et progresse vers la compréhension des principes ultimes, transformant l’étonnement inaugural en contemplation de la nécessité des choses.

La place de la différence spécifique dans la structure du discours logique

Alexandre d’Aphrodise s’intéresse particulièrement au statut logique de la différence spécifique (diavoq) dans la définition aristotélicienne par genre et différence. Il analyse les débats sur l’appartenance catégorielle de la différence (qualité, relation, etc.), soulignant l’alternative entre l’intégration de la différence dans une catégorie unique ou l’application d’un principe d’hétérogénéité. Alexandre montre que la différence, si prise avec matière, devient espèce ; cela mène à une régression à l’infini des espèces-différences, une conséquence logiquement indésirable.
Il distingue entre différence « avec matière » (substance composée) et différence « sans matière » (substance à la manière de la forme pure). La différence, dans son existence réelle, suppose une matière pour se réaliser physiquement, mais dans l’ordre logique elle est sans matière : elle est une forme déterminante qui n’existe jamais seule, mais qui trouve son statut dans la composition avec le genre. Cette doctrine reflète la subtilité d’Alexandre sur les niveaux de réalité logique et physique.

La distinction modale entre différence et genre

Alexandre fait dépendre la substance non seulement du genre, mais aussi de la différence spécifique. Il insiste sur la distinction entre la différence prise en elle-même (qui ne se prédique ni de l’espèce ni de l’individu) et la différence associée au genre, qui se confond alors avec l’espèce du composé. Dans son commentaire aux « Topiques », Alexandre expose que la différence se prédique « de quelle sorte » (mode d’être) et non « dans la quiddité » (l’essence), ce qui implique que la différence manifeste le caractère spécifique d’un objet, sans s’identifier au genre ou à l’espèce dans les prédications synonymiques.

La structure du discours et la prédication

Alexandre examine la prédication essentielle en soulignant que ni le genre ni la différence ne sont strictement prônés comme substance au sens de la « Catégories » d’Aristote. Il rapproche la logique de la matière à la logique du genre, soutenant le rôle dynamique et relatif de la différence comme détermination du genre. La différence fonctionne ainsi comme le trait déterminant du genre, qui se réalise selon un certain mode dans l’espèce. Il analyse aussi la régression logique impliquée par la définition de la différence et sécurise la structure canonique par une distinction entre définition par genre et différences, et définition quasi-canonique, montrant que toutes les définitions ne sont pas strictement proto-aristotéliciennes.

La dialectique du genre, de la différence et de la forme

Au niveau dialectique, Alexandre rapproche la relation logique entre genre et différence de celle entre matière et forme dans le composé hylémorphique. Il montre que la différence, en tant que détermination formelle du genre, occupe un rôle analogue à la forme substantielle dans la constitution de la substance. Ce rapprochement assure que chaque niveau logique (genre, espèce, différence) correspond à une forme dans le sensible, excluant la réduction à de simples outils classificatoires. Il attribue à la différence le statut d’une « forme sans matière » dans la substance composée, responsable de l’identité spécifique de la substance. Genre, espèce et différence sont donc pour lui des substances en tant qu’ils expriment des formalités réelles dans les objets.

La définition canonique, la syllogistique et la science

Alexandre considère la constitution logique du discours scientifique comme centrée sur la définition canonique (par genre et différence), qui permet la montée vers la science par analyse et synthèse. Il aborde la question du syllogisme et montre que la définition logique incorpore dans la quiddité du composé la différence formelle, tout en refusant sa prédication directe sur la matière. Le discours scientifique se structure autour des distinctions essentielles et des apories internes à la constitution logique des catégories, recherchant la cohérence entre l’ordre du discours et la réalité physique du composé.

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